南島文化專欄

原住民狩獵行為短論

在日治時期，臺灣原住民狩獵的行為，或被看成是值得留下記錄的「原始文化」，或被認為是「野蠻」、「未開化」的行為，應該加以「導正」。然而在我們所處的當代情境中，「狩獵」行為或者被認為「殘忍」、「野蠻」、破壞環境、物種的平衡，或者被視為原初社會所遺留的「文化資產」等概念，在資本主義市場經濟對環境的衝擊之下，這些「文化資產」的想法實則值得學習並可供借鏡。

在兩極化觀點下，我們迫切需要當代原住民狩獵行為的模式、模式的產生、對環境的影響等等問題的認知。筆者在此短文中，嘗試透過不同方式，呈現有關臺灣原住民狩獵行為的實際面相及相關討論。期能透過這個討論，增進讀者對原住民狩獵行為的認識，也希望能引發讀者自行思考相關議題。

在本篇以一問一答形式呈現的短文，「提問者」是筆者想像的一般社會大眾，答問者則是筆者本人。筆者長年研究排灣族社會，對排灣族社會文化有粗淺瞭解。文章純粹代表個人觀點，文責亦由本人自負。

問：原住民為什麼要打獵？
答：並不是所有的原住民都打獵。
問：啊？
答：除了少數例外，在原住民當中，女人、小孩、生病體弱的人、不懂如何打獵的人都不打獵。
問：是嗎？
答：是啊。也不只有原住民才打獵，漢人也會上山打獵。
問：那原住民為什麼要打獵呢？
答：對於會去打獵的人而言，打獵是生活裡的一部分。就像喜歡釣魚的人一樣，釣魚和打獵一樣，都是那些打獵釣魚的人生活裡的一部分。就像愛爬山的人、愛打高爾夫球的人等等。
問：打獵不是對動物很殘忍嗎？
答：狩獵本來就是人類生活中的實況，屠宰人類畜養的動物，殘忍不殘忍？
問：都很殘忍。那為何要打獵呢？
答：這個問題沒有正確答案。
問：就算沒有正確答案，可是，打獵難道不違法嗎？原住民為何要做違法的事？
答：那要看法律是誰定的？是為誰而定？法律是否合理、是否值得遵守。
問：什麼？！
答：在以前，原住民社會中，男子打獵、在山上開墾、做山上的工作是生活必備的技能，也是被社會鼓勵的。但在現在，讀書考試才是正途，打獵、使用山林反而變成威脅社會秩序、破壞環境的原兇。在以前是「正確」的事，現在變成「犯罪」。這個道理何在？
問：時代不一樣了啊。
答：不一樣在哪裡？
問：就是不一樣了啊！
答：哪裡不一樣？
問：說不清楚，換個題目繼續談吧。原住民在山上打哪些動物？
答：首先，再釐清一下。不是所有的原住民都會上山打獵。換句話說，只有真有辦法到山上打獵的人才會去山上。你以為打獵很容易嗎？
問：我不是這個意思。我的問題是，原住民在山上打哪些動物？
答：只要是會動的都打。除了人以外。當然，以前，為了維護部落生存空間，獵取敵首也是有的。
問：嗄？
答：那是過去，要保護部落。山上的動物很多，山豬、山羊、山羌、水鹿、猴子是最常見的。黑熊很少看到。對於有些族群，獵到黑熊是犯了禁忌的事。
問：這些動物不都是保育類嗎？
答：是啊。可是，在沒有「保育類」這個名稱之前，牠們的名字叫做山豬、山羊、山羌、水鹿、猴子等等。現在即使被冠上「保育類」稱號，牠們的名字也還是一樣。
問：什麼意思？
答：對於有些原住民來說，這些是山上的東西，是山神賜予人類的。以排灣族來說，山豬的名字叫 vavui 、山羌的名字叫 takec 、山羊的名字是 sizi 等等。

原本，原住民打獵是為了守護山上的農作物，所有的狩獵活動在進行過程中都有祭儀的成分。而在儀式、祭典中的狩獵活動更是重要，例如每年的開墾、收穫等與小米生產相關的祭儀。

獵人在上山之前，會請家族內的巫師祈福，祝禱豐獵和平安。獵獲回到部落，會將獵物與巫師、親友、部落頭目分享。在整個打獵與分享的過程中，透過打獵和分享獵肉的過程中所牽動的社會關係，一次又一次地重新確定、鞏固既有的社會關係與社會秩序。即使在現在，原住民的巫術、祭儀傳統式微了，但分享獵肉在社會中仍有重要的功能。

用現代動物科學的名詞來說，山羌、山羊這些動物都是所謂「中、大型哺乳類動物」。以現代生物學和生態學的觀點，這些動物是「物種」、是「基因庫」，是生態系食物鏈中的一環，也是環境的「指標性物種」。所謂「物種」、「環境指標」是現代科學思維脈絡對動物的定位，自有它歷史背景及合理性，但也不意味原住民社會原有的價值體系就必須遭到否定。

問：你說的好像有些道理，但我必須有一點時間再思考一下。
答：那就下回再談吧。

（本文作者為研究典藏組助理研究員）

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