博物館頻道

硬體（祖屋柱）重建v.s.軟體（Kakita’an）重建：「讓靈魂回家」太巴塱文物歸還事件觀後反思

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「讓靈魂回家」是胡台麗導演2012年的紀錄片作品，影片簡單介紹如下：

花蓮阿美族太巴塱Kakita’an祖屋柱子上的圖紋講述著部落的神奇傳說，1958年大颱風將祖屋吹倒後，這些柱子被搬移到中研院民族所博物館收藏。近十年在太巴塱年輕人的積極推動下，透過女巫師的媒介讓Kakita’an家族和村落代表與柱中祖靈接觸、對話，最終將祖靈請回並展開祖屋重建。在外來宗教影響、土地所有權爭議與複雜的部落文化生態中，年輕人夢想找回祖靈並進行文化復振卻遭遇許多困難。85分鐘的影片記錄了傳說與現實、可見與不可見的交織，記述特殊而動人的歸還與重建事件。（關於影片請見：http://returningsouls.pixnet.net/blog）

影片主要是由一則事件引起，而延伸出關於博物館、文物、部落、宗教、政治等當代和變遷的討論。因同時涉及博物館以及部落兩方，所以在映後座談安排上，除了邀請胡台麗導演進行座談以外，我更貪心地邀請博物館代表：研究典藏組負責民族學典藏工作的同事方鈞瑋，以及部落代表：具原住民地方文物館經驗及專業的布農族青年馬田，兩人同時來擔任與談人。

作品一旦完成，意義與詮釋就是觀眾的事了，所以我特別期待不同立場和身分的與談組合，也相信這是對於邀請胡台麗老師前來臺東的最大回饋。而我也為了和兩位與談人討論與談內容及方向，整理出此片對我而言有趣的部分，簡單在這篇文章中分享，可以作為觀影者若干切入點。大致可分為：
　1. 文物代表什麼？
　2. 過去部落傳統領袖（Kakita’an）當代的爭議
　3. 異質的部落文化
　4. 對部落青年行動的反思
　5. 剪接部分

文物代表甚麼？

部落年輕人轉述老人家的話說：「要的不是柱子，是柱子裡面的老人家。」這句話探討的是：文物的意義是在物本身？還是文物所連帶相關的脈絡以及價值？在影片第一次部落與中研院民族所雙方的會議時，太巴塱部落青年Fuday一直提阿公、提部落，顯示他此趟的目的以及所在意的正是老人家與部落，然而博物館主任的回應卻始終圍繞著文物。兩方所在意的並沒有交集。同樣無交集的情況，在訪談劉斌雄教授時也再度浮現，教授眼見以及在意的，始終是物本身。

對此，民族所副所長蔣斌說明他的立場：文化是活的，而物究竟該留在「保存」的狀態，還是自然的「脈絡」（可能風吹雨打維護不易）？他建議由部落提計畫書，民族所站在資訊性重建的立場協助執行。換句話說，不管做哪一個決定都有好有壞，重點是在讓部落充分了解後，將決定權留給部落。看到這，我不禁好奇，蔣斌教授所提的立場，是經過民族所上上下下共識決後的一致說法嗎？若是經過一番討論，不知民族所內部正反意見對話的過程為何。

而或許因為這樣的會談結論，Fuday原先轉述阿嬤的話說：「要的不是柱子，是柱子裡面的老人家。」所以由部落代表與巫師群邀請祖先回去，發展到後來於是變成Kakita’an家族申請複製文物。從一開始不強調物件，轉成為強調物件，這樣的立場轉變，我始終覺得有些不順暢。

過去部落傳統領袖（Kakita’an）當代的爭議

太巴塱頭目說：「Kakita’an是部落裡很有辦法的人，現在Kakita’an已經不再是有辦法的人了；我們不要Kakita’an了，因為都到教會了。」頭目對Kakita’an的定義是強調其個人能力與價值，但片中又有另一個人解釋Kakita’an是「包容部落的長者」，這個版本的定義則強調Kakita’an在部落團體中的地位與價值。這樣的矛盾問題其實等同於：「Kakita’an這個身分是屬於部落的，還是個人的？」同時也是Kakita’an家祖屋土地爭議問題的關鍵：「Kakita’an家族的土地是屬於部落的，還是個人的？」

在這樣的衝突情況下，我非常敬佩胡台麗導演一點也不避諱地以第一人稱表態，支持Kakita’an家族的行動並說明自己所持的理由和依據，認為Kakita’an有重建與管理祖屋的正當性。然而，導演難道不擔心這等同捲入部落內部的衝突嗎？身為紀錄者與研究者，要怎麼處理自己捲入衝突呢？

異質的部落文化

年輕人組成的守望部落交流協會，理事長Tilu試著解釋土地爭議的背景脈絡，也為他們年輕人參與事件之立場做說明：Kakita’an原本就是住在祖屋裡面，祖屋被日本接收，成為公共空間，而後「公共的」才成為部落對這個空間的理解。然而現在要回歸的時間點，是日本人來之前。也就是Kakita’an家族擁有的。

我看到的問題是：時間點的選擇。我們太容易對於恢復傳統有所嚮往，因傳統是個能捍衛立場的利器。但是我們必須承認傳統是變動的，所以事實上時間點的選擇是人為因素。沒有一個時間點能夠理直氣壯地代表「傳統」。

「部落」與「傳統」兩個詞很像利器，搬出來就要當令牌，違逆不得。大家身在其中，我想絕對很清楚知道「部落」與「傳統」有多麼異質，卻仍無法克制地在論述上不斷重複他們的一致性。我不禁想到，影片以「靈魂」命名而並非常見的「祖靈」，是不是因為後者有太多「傳統」的包袱？

對部落青年行動的反思

首先關於團結。影片初始，Fuday轉述阿公的話，預言要他們年輕人團結，否則事情不會成功。然而Fuday對Kakita’an地位重建的目的卻是充滿期待的，他期待重建部落的團結。在這裡我注意到一個邏輯的弔詭之處，老人家說團結是前提，而年輕人卻將團結視為目的。

其二關於Kakita’an。Kakita’an家族身分地位的流失，顯而易見。而複製文物與祖屋重建的行動，行動者所期待的是甚麼，是身分地位回來？延續功能？還是樹立精神？我想這些都是，但對我來說，弔詭的地方依然在於行動者混淆了目的與前提。我的意思是，應該把Kakita’an當作副詞或形容詞，在重建的過程就要用很Kakita’an的方式進行，而非把Kakita’an當作名詞，用大家各自的方式（我看到的是，Kakita’an一點都不Kakita’an）去達成那個目標。

剪接部分

我覺得影像有趣的地方之一在於剪接，例如Fuday的信寫著：「長者的靈魂離去，等同於部落的靈魂離去。」當他在唸這封信的時候，畫面接到文物典藏人員工作的畫面，是否是導演想透過剪接，道出文物離去，就是靈魂離去。

除了影像，聲音與音樂的剪接也能夠代替文字。當重建祖屋的工程開始在白天進行時，隨後剪接保留了不算短的時間，呈現晚上聚會時唱族人相聚時一起唱工地歪歌，隱晦地讓觀眾知道關於變遷、關於都市原住民做為工地底層勞工的社會現況。又或如，我注意到當口簧琴第一次出現時是柱子的畫面，後來文物再出現時，琴聲又跟著出現。所以我開始注意兩者的關係，卻發現影片後半段當文物再次出現時，搭配的卻是另一種類似提琴的樂聲，而後來的這個聲音顯現的是急躁與衝突，我想這也是導演的刻意安排。

如果說影片如同文章也有文眼的話，那麼負責建屋工程的Arang被詢問採用的技法時，回答說：「以前原來的，但是我有我自己的做法。」我其實對於這句話，好像有聽懂，卻又不是很懂。慢慢地我發覺它其實就像是貫穿全片的一句台詞：蓋房子（硬體）是這樣，而重建Kakita’an（軟體）何嘗不是呢？

（本文作者為史前館展示教育組研究助理；「讓靈魂回家」史前館映後座談場次承辦人）

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