南島文化專欄

當考古遇上燒腦：記2025年布農鞣皮工藝(malka-uni sapa)館際合作與國際交流（上）

那逐漸消失的傳統皮革製品（sapa）

malah-tangia是布農歲時祭儀最廣為外人知曉的「射耳祭／打耳祭」。祭場上一落落堆放由各家男丁「走山」帶回，經各戶獨門技巧燻烤成的各色山肉（cici），裡頭有「四條腿」的山羌、臺灣野山羊、山豬或者水鹿，偶爾有獼猴或其他小型食肉目的動物，視覺可見的、嗅覺可聞的，在當代肯認原住民族祭儀自用的資源使用權背景下，成為了能夠公諸於世的人文地景－特別是對外來觀光客而言，或許不免好奇，被視為「禁忌之味」的山肉，到底是什麼樣的味道？

而那由隱蔽祭龕處行完儀禮解除禁忌歸來的男子們，多半穿著以苧麻（liv）或棉線編織而成的貫頭方衣背心（habang），把背後為視覺焦點的棉線刺繡，家族世代傳承圖紋在人龍間串成一條斑斕的百步蛇，這可是神話裡紀念朋友（kaviaz）的印記。隊伍間僅有少數人頭戴山羌或山羊頭皮剝製的頭飾（tamuung / hupdal），更絕無僅有的少數人穿著以山羊皮鞣製背心（sapa habang）。雖然在日本時代的民族誌，比如總督府技師瀨川孝吉的影像裡，高山地區布農男子普遍穿著鞣皮背心、佩掛鞣皮製成的火藥袋或攜物袋。筆者在1960年代出生的戰後世代訪談間，對於傳統鞣皮知識與穿著風景的記憶，卻幾乎遺留在父親甚至是祖父的時代裡。不免好奇，關於狩獵的傳統知識，無論是用槍或循跡獵，仍幽微地實踐於1990年代後保育浪潮與國家刑罰間，那鞣皮又怎麼會消失呢？報導人提醒我「打獵被禁止了，獸皮又怎麼能穿呢？」那好比呈堂證供的毛皮，只好棄置到山谷裡頭或直接燒掉，不存痕跡。

回溯1990年代臺灣社會接受保育概念前，1970-1980年代間經濟起飛期曾有過不小的野生動物市場需求，除漢人迷信山肉補身，尚有剝製標本供學校教育使用或有錢人炫富式展示的用途。業者向獵人收購獵物，福馬林泡製方法也帶入山村，新的防腐技術快速方便。於是傳統鞣皮工藝，如同栽植苧麻取絲撚線織就的傳統織品，被資本主義工廠化棉布加工替代一樣，原住民族傳統工藝知識，在墾殖國家體制與市場經濟雙重力量下，面臨了存續危機。

傳統鞣皮的學習及實作經驗

2015年，筆者與海端鄉布農族文化館同仁（以下簡稱「海端館」），以及國立臺灣博物館的李子寧研究員，展開「百年歷史文物返鄉」特展規劃與前期研究，由龍泉部落余阿德耆老處習得傳統鞣皮知識，並曾一起製作過。nas-hudas Biung已回歸天家許久（註），當時留下來的紀錄，成為幾位青年夥伴珍貴的資產。2020年，社團法人臺東縣布農青年永續發展協會（以下簡稱為「東布青」）承攬本館布農鞣皮藏品調查轉譯及重製工作，針對海端與延平耆老進行過幾次田調訪談，並與崁頂部落蓋亞那工作坊ibu老師胡郁如共同研發，重製山羊鞣皮背心、山羌鞣皮攜物袋、山羌頭飾及水鹿墊褥等物件。

綜合數位耆老的指導與實作經驗，流程大致從捕獲獵物開始。無論是循跡陷機獵（mal-ahu）、獵犬槍機獵（mapu-asu），都要在進行分解處理時，一併將生皮與身體分離（mabuthil）開來。柔軟的生皮，要以具有彈性而堅韌的撐架盡量延展開來（mapaktu），使之成為一張平坦的皮面。藉由陰乾、風乾或間接燻烤乾的方式乾燥化（mapavali），過程要留意皮面殘餘肉體黏附，需以小刀或ㄟ字型金屬刮器仔細刮除（makiskis），留下白色的皮脂層。

完全乾燥後，將硬化生皮由撐架取下，原本穿孔以利撐架穿過的皮邊，割除後可作為縫製的皮繩。鞣製（malka-uni sapa）生皮，現代製程使用福馬林化學藥劑或天然鞣酸；傳統的做法，除少數報導人提及可浸泡於某種特定植物灰液體，大多數還是指導先塗抹油酯（mapithaum），比如豬油、蛇油、動物腦，或者以花生煮熟揉碎調和為半液體做介質，再持續以木杵打鞣。

無論是拿月桃蓆墊底、放入木臼捶打，兩人合作以樑柱為軸反覆拉扯，又或者以摔擊技（istaipdah）操作，各種撇步焦點就在於破壞原有肌理纖維，讓動物自身不穩定的油脂分子，置換為外來的介質，達到軟化且防腐的狀態，這真是一項超級體力工啊！（未完待續）

註：nas-hudas意指已逝的老人家。

參考文獻

社團法人臺東縣布農青年永續發展協會

2020 國立臺灣史前文化博物館委託《臺灣原住民山林寶藏~布農族鞣皮技術調查成果報告書》。臺東：國立臺灣史前文化博物館（未出版）。

（本文作者為史前館展示教育組助理研究員）