南島文化專欄

當考古遇上燒腦：記2025年布農鞣皮工藝(malka-uni sapa)館際合作與國際交流（下）

鑲嵌在地方文化網絡間的國際交流

上一期文章〈當考古遇上燒腦：記2025年布農鞣皮工藝(malka-uni sapa)館際合作與國際交流（上）〉提到，筆者曾與海端鄉布農族文化館同仁（以下簡稱「海端館」）與社團法人臺東縣布農青年永續發展協會（以下簡稱為「東布青」）參與過Bunun布農揉皮工藝實作。這一期繼續談鞣皮工藝與國際的交流。

2024年底，史前館同仁張至善副研究員與筆者獲派接待德國考古科學院Patrick Wertmann博士，Patrick研究旨趣於北亞─內亞史前遺址裡的皮革鞣製品，帶著民族考古學的視野，來到臺灣進行原住民族鞣皮工藝調查。筆者立即聯繫海端館Langus與東布青夥伴再次「鞣在一起」，希望能展現博物館與地方網絡的能量，銜接擴大為地方技藝研習課程，讓在地的Bunun也有機會與德國老師進行交流。

由本館所支持的前期研究，有賴海端鄉初來部落加瑪勒（胡林德旺）老師接納，讓我們從家族獵場走讀開始，認識鞣皮並不是一種經過社會分化的職業、工作，而是鑲嵌於原住民族知識系統裡，作為實踐min Bunun（成為人）的一種生活方式，並從而與山、林、非人物種、微氣候因素緊密的連結在一起。接續由海端館舉辦的第2次與第3次的工作坊，則於加瑪勒（胡林德旺）老師自宅廣場裡實作，地方學員都是來自海端鄉各部落對傳統文化有興趣的年輕人。

這真的是一門心臟要放很大的研習課程。主辦單位海端館及原住民籍學員需要自行準備鞣製的獸皮，這就仰賴各自的「夢／運」（taisah），自身或家庭成員由山靈領受祝福各自不同（註1）。既無法確認開課前能否取得獵物獸皮，更無法指定物種（註2）。好在蒙獲祝福，取得了山羌皮與學員珍藏許久的硬化水鹿皮，雖然課程趕不上完成製作，但也還是獲得野山羊生皮。

經過筆者在休假日協助趕工鞣製「教具」，最終交付崁頂部落蓋亞那工作坊ibu胡郁如老師手上，完成一套山羌鞣皮背心（目測可作為童裝）。而每位學員以自己帶來的毛皮，完成至少一張軟化鞣製完成的獸皮；Patrick博士則在走讀過程中認識到原住民族傳統領域的經營管理，記錄了毛皮鞣製的程序，採得可作為科學分析的樣本，還建立了一段難得且真摯的友情。

再鞣一遍我們的腦袋

回想這次短暫卻深刻的交流經驗，筆者意識到當博物館與地方社群長期培養出相知默契下，便有機會接上每一次的外部交流，並再度迴盪為地方與博物館都期待的文化學習、知識接觸及教育推廣契機。認識到以實踐為本的原住民族知識，對接我們更為習慣的現代教育模組架構，需要以更具彈性的規劃及行政程序，提出多版本的備案，這些備案正仰賴於扎實的研究基礎。

同時，筆者嘗試思考臺灣原住民族鞣皮工藝在國際上的研究潛力：相較於內亞乾燥的氣候類型，濕潤潮濕的臺灣山區，鞣皮成品幾乎不可能保存於考古遺址中，那麼鞣製的加工器具呢？如果我們認識到原住民族有樹皮布工藝，並連結到樹皮布打棒這樣的器形，從民族考古學的角度來看，或許更廣泛運用於各族群的獸皮鞣製，會使用什麼樣的工具進行加工，確實讓人在意。銜接世界南島研究，一項看似遠離海洋的山林工藝，在其他地方的面貌會是什麼樣子？大洋洲存在鞣皮工藝嗎？島嶼東南亞的鞣皮又會有什麼差異？

最後，回到活化的傳統工藝思維，其實自2020年的重製經驗，部落青年的實驗，就給了我相當大的啟發。除了小刀外，當時我們難以重製民族誌裡頭看過的ㄟ字型金屬刮器，曾到五金行裡頭買遍各種器形類似的刮刀、除草刀進行測試，雖然嘗試調整刃面角度，但操作起來卻不甚有效益。部落青年最後嘗試使用砂輪機以布輪研磨片進行研磨，更快、更薄、更不容易割破，連青年自己都很得意。

對於非儀式化的日常用品，無論是過往的民族誌或者近代田調訪談，都觸及個別操作者的工具偏好，大家曾一同討論工具理性的可能，如果老人家的年代就有砂輪機，他們會怎麼選擇？賦予了「文化傳統」符號的現代性，原本的技藝能動性是否就趨向固著？博物館裡頭所企求的「重製」，與地方在意的「重製」是一樣的概念嗎？

一個相關待解問題來自「掉毛」，田野訪談中曾有「刮除獸毛」（kiskisun）及「不刮除毛」（hual）兩種做法，關於後者物件的保存使用，無論是博物館人或者現代的族人們都在問：「如何不讓獸毛脫落」？這個問題似乎暗示著「標本化」的保存該是現代人對於典藏的基本目標，但就過去的使用樣態來看，老人家們似乎不需要思考這個議題，獸毛脫落是自然現象，損毀再製作一件就好。

另一個題目則是關於「氣味」，即使經過燻烤、鞣製，這些皮製品仍帶有野生的動物氣味。筆者手頭上保存5年的鞣皮製品，雖未脫毛，但也還有點蠟質化的氣味——不難聞，但該如何鑲嵌在訴求無味的當代生活裡？

對於物的概念轉移，影響到我們對於物的保存及修復概念。當我們追求物件完璧保存，又想更進一步地運用於當代日常生活裡，以便真正落實傳統知識活化，就會面臨以下命題：建立於傳統知識基礎（比如鞣皮之於原住民族傳統生態知識的狩獵經營管理）的新工具路徑，可以容納多少新的技術採借——比如植鞣革，或者前面提到的砂輪機，足以讓大家共識這仍在我們的傳統知識範圍內。

看來，我們除了以雙腳實走於山林，五感體會物件製作過程所帶來的細微感受，腦袋也得再鞣製幾遍才行喔（全文完）。

註1：這裡迂迴指涉的是「獵物」。

註2：就採訪及實作經驗，因為每一種物種的毛皮特性不同，配合獵場常見的目標物種，貫頭背心以質厚又堅韌的臺灣野山羊（sidi）最優，兩張皮尺寸剛好拼成一件；體積寬大但易破的水鹿皮（havang）適合做成墊褥或防水雨衣，也可以做成褲片；輕薄的山羌皮（sakut）比較適合做攜行袋，或者小朋友使用的物件。黑熊因為是教導族人飲食禁忌的導師，並不是目標獵獲物，基本上也不會以其毛皮製作用品；至於山豬雖然是最重要的獵物目標，但皮過厚過硬，也不會拿來鞣製加工。

參考文獻

社團法人臺東縣布農青年永續發展協會

2020 國立臺灣史前文化博物館委託《臺灣原住民山林寶藏~布農族鞣皮技術調查成果報告書》。臺東：國立臺灣史前文化博物館（未出版）。

（本文作者為史前館展示教育組助理研究員）